محمد بكريم، باحث وناقد سينمائي
ما الذي تستطيع السينما فعله في مواجهة صخب العالم؟ يمنحنا الأفق الجميل الذي ترسمه برمجة مهرجان مراكش في تنوعها ملامح إجابة مبدئية.
لقد طرح الفيلسوف الأمريكي ستانلي كافيل (1926-2018) السؤال ذاته: «هل تجعلنا السينما أفضل؟»، وهو العنوان الذي اختاره لكتابه الصادر عام 2003؛ حيث جسّد عملياً تصوّره الخاص للفن السابع وإسهامه في حقل الفلسفة. واليوم، ومع انعقاد الدورة الثالثة والعشرين للمهرجان الدولي للفيلم بمراكش، في سياق استثنائي بالغ الحساسية، تفرض تساؤلات العلاقة بين السينما وضجيج العالم نفسها باعتبارها سؤالاً فلسفياً بامتياز، لا سياسياً فحسب. فعلاقتنا بالسينما هي في جوهرها انعكاس لعلاقتنا بالعالم. من هنا يأتي العودة إلى كافيل، الذي جعل من هذا الاشكال محركاً لتأملاته الثرية؛ تلك التأملات التي شكّلت إضافة أصيلة، أولاً للفكر الفلسفي بمعناه الضيق عبر فتحه على آفاق أخرى، وثانياً للسينما التي لم يعد مكانها في نظره مجرد توضيح (illustration) باهت لمفاهيم فلسفية جاهزة. لقد كان سبّاقاً إلى إدراج تحليلات الأفلام في صلب الدراسات الفلسفية بنديّة تامة إن جاز التعبير. وفي هذا الدرب، تقاطعت خطاه مع صُناع أفلام غذّوا فكره وعمّقوا تأمله؛ فاشتغل طويلاً على الكوميديا الأمريكية في العصر الذهبي لهوليوود مستلهماً مفهومه “المنحوت” «كوميديا الزواج الثاني»، كما التقى بأسماء كبيرة من سينما المؤلف في صيغتها الباريسية (روهمر، غودار…) وقبل ذلك كله، بطالبه النابغه في قسم الفلسفة: تيرينس مالك. لقد كان كافيل مأخوذاً بفيلميه الأولين (النزهة المتوحشة، حصاد السماء)، وبالكيفية التي تترجم قدرة السينما على الاحتفاء بالعالم والثناء عليه.
سينما وفلسفة إذن؛ كلاهما يتقاسم موضوعاً واحداً: علاقتنا بالعالم، وبالواقع. «السينما والفلسفة في موقع واحد يؤهلهم لتعليمنا كيف ندرك طريقة عيشنا لشروط وجودنا». يبحث ستانلي كافيل في الأفلام عن أصداء لأسئلة تطرحها فلسفة تنجز مع السينما لا عليها: «كيف للضوء المنبعث على شاشة فضية أن يحضر أمامنا أشخاصاً، وكائنات، وأحداثاً غائبة؟». إنه السؤال المؤطر لخلفيات المهرجان وما وراء مشاهده.
فالأفلام التي نحن مقبلون على مشاهدتها لن تُبعدنا عن العالم، بل ستعيننا على تبينه بجلاء أعمق وسماعه بصفاء أكبر. ومن خلال استنطاقها لشبكة العلاقات المتشابكة مع الآخر، تضعنا السينما على عتبات أخلاقية لربط الصلة بالكون، من خلال ما يصطلح عليه كافيل بـ «المألوف» (L’ordinaire). إنها طريقتها الخاصة والفريدة في جعلنا كائنات أرقى/ أفضل.
ذلك هو رهَان مراكش أيضاً في هذه المنعطفات العسيرة. فلا يمكن اختزال المهرجان في بعده الاحتفالي الضيق أو بوصفه مجرد محفل مهني بحت؛ بل إن المهرجان، باختياراته الجمالية والفنية والأفلام التي يطرحها – خاصة فقراته الموازية: مثلا هذه السنة حضور فيلم حول ادوارد سعيد-، يتيح فرصة نادرة للتفكير في العالم، وتلقيه بكل تنوعه واختلافه. وبالمفهوم “الكافيلي”، في هذا السياق أزعم أنه لحظة فلسفية بامتياز. ذلك أن السينما، باعتبارها تعبيراً جمالياً وفنياً، تبدو أقدر وأكثر نجاعة في استيعاب وجع الراهن؛ فهي قادرة على إعادة تشكيل الشعور الدفين، ومساءلة العنف عبر آليات الجمال الفني، سواء بالمبالغة في دراميته – dramatisation- أو بفضحه وكشف عبثيته، متوسلة في ذلك بمختلف الأجناس السينمائية (الخيال العلمي، الرعب، أفلام الكوارث…).
وأمام صخب العالم، وأمام طوفان العنف المتدفق، واجتياح اللاعقلانية لكافة المنصات والوسائط، لا تملك السينما القدرة على إقرار هدنة دائمة بالمعنى الميداني، بل تملك ما هو أعمق: تأسيس فضاء رمزي يتصالح فيه الإنسان/المشاهد مع ذاته. فضاء وسيط يستوعب الذاكرات الجماعية المشتتة، والمنكسرة، والمثخنة بالجراح… سكريبت سينمائي يجعل من آلام الحاضر وجراح الماضي ركيزة وملاذاً لدرء آلام الغد.
